 Por Sonia Silva-Rivas
Un gran trozo de carne, miradas infinitas y rostros distantes, diversos aromas y terribles humores, todos los ruidos y todos los silencios en medio del Periférico; lágrimas entre vagones y esperas interminables; una pareja que discute sobre Avenida Universidad, un hombre que deambula por Insurgentes arrojando su hedor y enrareciendo el aire light de la zona. La ciudad es una mujer de largos cabellos motorizados, una puta que paciente espera a que alguno se despida de ella entre los vagones de un metro que vomita carne todos los días; y en cada vagón se marcha algo de quienes desesperados le esperan, seres malditos por el tiempo que escurren por las manecillas de un reloj que nunca se detiene. Decapitados, suicidas, locos e indigentes, mujeres en busca de una migaja de amor, secuestradores que planean el siguiente golpe, políticos y su eterno bla bla bla; el narcotráfico que crece y el pan en la mesa de los pobres que escasea. Las telenovelas y su eterno cuento de la sirvienta que se casa con el dueño rico de la mansión y las chachas del Pedregal soñando que algún día, algún día, algún día, algún día (sopas) que algún día se verán como Bárbara Mori o como Thalía y el resto tan solo, tan solo, tan solo que busca a alguien en la Internet para matar el rato, para cibersexo, para mostrarse desnudo, para sentirse cerca aun estando lejos. La gente sueña pensando que el sueño algún día dejará de ser sueño, para transformarse en una realidad que ya no es realidad en estos días, más bien es una especie de burla, una especie de farsa que obliga a todo mundo a representarla, una realidad que tal vez es un mal sueño y de ese mal sueño nadie, absolutamente nadie, por más gallos que canten, más despertadores que griten y marchas que realicen, despertará, porque este mal sueño es toda una realidad y esta realidad es un mal sueño, aunque alguien diga por ahí que la vida es sueño ¿será acaso que esto es un sueño y pensamos que es la realidad y vivimos esta realidad buscando alcanzar algún sueño? Alguien me dijo hace poco que esta vida ya la había yo vivido antes y que estaba de vuelta porque tenía que evitar los errores que había cometido en mi otra vida, o sea que esta vida y mis vidas anteriores han sido todo un pinche fiasco y me niego rotundamente a pensar, aceptar, considerar siquiera que no he dejado de ser una pendeja y que en todas mis vidas he sido la misma idiota que comete los mismos pinches errores y entonces me pregunto ¿cuántas vidas me faltan para dejar de ser una imbécil? Entonces René me comentó que cuando me percate de ello, en una de mis siguientes vidas, descansaré en santa paz, pero ¿cómo lograré darme cuenta en mis otras vidas que ya la he cagado en estas otras vidas si no llego a estas vidas con un manual que me indique en qué la cagué para no volverlo a hacer? Pero ésta es mi realidad, una realidad en la que de nuevo busco el sueño porque el insomnio de nuevo es el pan nuestro de cada día, una vida que transcurre en una ciudad como tantas en el mundo, llena de gente pobre que cada día aumenta en número y que los políticos buscan la manera de exterminar. Esta vida ya no es una vida normal, es una vida light, una vida para uno cuantos, para esos que pueden pagar, pagar, pagar, pagar, pagar, pagar y el resto, así de jodidos que estamos, pues no encajamos en la forma light que tiene esta vida hecha para niños light, esos que se pueden tomar la vida más a la ligera, que viajan en camionetas chingonas y no les falta el pan, esos que escuchan reggaetón y ven a las relaciones en pareja como la oportunidad de coger, coger, coger, coger hasta el cansancio y utilizan todo tipo de pomaditas y pastillas para durar y durar y durar más, porque para ellos esta vida light que se les regala es eso, sólo una cogida más que se debe disfrutar, para eso están los condones ¿qué no? para eso está el aborto legalizado, para eso está la libertad que ya no es libertad, sino un libertinaje light que se debe aprovechar al máximo. Libertad, coger, aborto, narcotráfico, decapitados, muertos por aquí, muertos por allá, secuestros, personas que de pronto desaparecen del mapa, frialdad, frialdad, frialdad, frialdad, insensibilidad, frialdad, insensibilidad, frialdad, insensibilidad, pobres, más pobres, un chingo de pobres, la gasolina que sube, sube, sube, sube, sube, el huevo hasta los huevos, la tortilla, el pan… el PAN… Santa Madre de Dios… ¿Dios? ¿Quién es ese Señor? Dios, Dios, Dios, Dios… si vieras cuánta gente muere de hambre, cuánta miseria hay en el mundo, cuántos niños sufren ¿seguirías siendo Dios? Mientras los pobres buscan resignación y fortaleza en las misas no sólo de los domingos a las doce, los santos sólo los observan silentes desde los nichos llenos de veladoras y de incienso porque ojos tienen, pero no ven; oídos tienen, pero no oyen; boca tienen. pero no hablan… y si hablaran, ¿qué sería lo primero que dirían? Esta es la ciudad en donde vivo, con su tráfico sobre Avenida San Antonio que mienta madres porque no se avanza, con el metrobús hasta la madre con toda esa gente que regresa del trabajo con las ganas quebradas y con la soledad a cuestas, con el metro lleno de personas que se arriman los sexos buscando sentir, sentir, porque eso, señores, hace mucho, mucho tiempo, que dejamos de hacerlo.
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 Por Sonia Silva-Rosas
Nueve meses de confinamiento. Nueve meses. El tiempo justo para dar a luz, para el nacimiento. Así me siento precisamente: en un despertar. Es como si hubiera estado dormida durante mucho tiempo, como si, de a poco, comenzara a regresar de donde andaba. Para muchos, el confinamiento ha sido una gran pesadilla. Cuando inició todo, allá por la segunda mitad de marzo, supe muy bien que las cosas se pondrían complicadas; sin embargo, conforme fueron pasando las semanas, me fui dando cuenta de que, en realidad, el encierro debía decirnos algo, debía ayudarnos en algo. En mi caso, el confinamiento ha ayudado al redescubrimiento. Si bien es cierto que los avances en la tecnología son algo que debemos agradecer, también es cierto que, en ocasiones, esos avances no siempre juegan a nuestro favor. Hasta antes de que la pandemia nos obligara a confinarnos, vivíamos “encerrados” en otra sala de estar, la sala de las redes sociales, los videojuegos, los teléfonos móviles, la televisión y la Internet. Observábamos en restaurantes, en plazas, en centros comerciales a familias que no platicaban entre sí, a parejas que no se ignoraban, a las personas como habitantes de pequeñas islas en las que la tecnología era dueña y señora. Cuando el confinamiento dio inicio, la gran mayoría pensó que sería genial estar algunas semanas encerrados en casa, pendientes de las redes sociales, en videojuegos o escuchando música sin que existiese alguien de la oficina, del negocio o de la escuela que pudiera interrumpir ese espacio que se añoraba: la soledad de una habitación, el momento de escapar del ir y venir cotidiano. Sin temor a equivocarme, todos pedíamos tan sólo un momento para no salir de casa y recobrar fuerza… Nunca nos imaginamos que ese momento se fuera a prolongar nueve meses. Ante esta “nueva normalidad” (detesto ese término) nos planteamos ahora cuál es la situación de la familia ante el uso de las nuevas tecnologías en nuestros hijos adolescentes, entre los jóvenes. No me negarán que, cuando inició el confinamiento, llegamos a pensar que nuestros hijos, adolescentes la gran mayoría, dejarían a un lado sus teléfonos celulares y sus Laptop para platicar en familia, para retomar temas durante la cena o participar en reuniones familiares abordando temas de interés, como las familias de antes, las familias de allá por los ochenta, noventa, que no tenían idea de lo que se acercaba. Tampoco me negarán que somos unos ilusos pues, lejos de nivelar el uso de las TIC y convivir con la familia, nuestros hijos se crearon la consigna de subir a sus redes sociales fotografías, estados de ánimo y hasta las reuniones con sus amigos que, de manera clandestina, organizan cada fin de semana. Lamentablemente, el confinamiento abre a nuestros hijos la oportunidad, el tiempo y el espacio, para que utilicen teléfonos celulares, laptops e Internet a toda hora. Caen fácilmente en el abuso y olvidan que deben dedicar tiempo para llevar a cabo otras actividades como la comunicación familiar, la lectura, las tareas escolares. Nuestros jóvenes y adolescentes deben sacar provecho de las TIC para lograr avances académicos e, incluso, comenzar trabajos de investigación. Durante este prolongado confinamiento, y como padres de familia, debemos delimitar el número de horas que pueden dedicar a la televisión o a sus redes sociales; así como definir las reglas y supervisar las páginas WEB que visiten y a las que puedan tener acceso; todo lo anterior respetando, también, la intimidad de nuestros hijos. Debemos ser muy cuidadosos en este último aspecto. Nuestro compromiso como padres de familia, en este confinamiento, es que nuestros hijos entiendan que enfrentamos una pandemia mundial, que para nada se trata de vacaciones prolongadas y que todos continuamos en riesgo. Que este confinamiento nos sirva, como familia, para redescubrirnos, para reencontrarnos y solucionar pendientes con nuestros hijos, con nuestra pareja e, incluso, con nosotros mismos.  Por Sonia Silva-Rosas
La tarde en la que escribo este texto es exactamente igual a la tarde en la que recibí respuesta de David. Días antes había yo encontrado por casualidad (aunque, a decir verdad, considero que no existen las casualidades y sí un destino que nos hermana) la página de Peregrinos y sus Letras. Leí con atención el contenido para, después, buscar datos de contacto. Me había gustado la propuesta. De inmediato le escribí a David Muñoz, director de Peregrinos y sus Letras, buscando la oportunidad de colaborar con su revista virtual. David no era de los que se tardan mucho para responder un correo. A los pocos días enviaba yo mi primera colaboración: desde la primera publicación David me asignó un espacio y me dijo: tu Amaranto Arizona tiene su espacio en Peregrinos y sus Letras. Escribir en Peregrinos fue -y es- distinto, ¿por qué?, porque David siempre me animó a escribir, a no dejar la creación. David sabía que la vida se había tornado complicada de este lado, que por pensar en otras cosas yo me veía obligada a no escribir, pues consideraba yo que era más importante buscar el alimento diario de mis hijos… y la pluma se fue quedando casi casi en un rincón, ya sin tinta, ya sin color. Entonces, uno de esos días en los que la depresión amenazaba con devorarme, David me escribió solicitando el material para Amaranto Arizona: intuía él que estaba yo deprimida, que no tenía la fuerza para escribir, y me dijo: Sonia, no dejes de escribir. La gente te lee, te leen, Sonia. Esa línea en su mensaje me dejó pensando, estaba yo cambiando lo que me apasiona hacer, que es escribir, por la depresión y la preocupación por el desempleo, la complicada situación económica por la que siempre hemos atravesado mis hijos y yo; entonces, así, sin mucha fuerza, abrí la computadora y me quedé así, viendo de frente la hoja en blanco… de pronto comenzaron a salir de mi cabeza los cuentos que faltaban para el libro Cuentos del vagón. Envié a David uno de esos cuentos, luego fue otro, y luego otro… y en esa catarsis nació el Mario Cázares, terminé los Cuentos del vagón, pulí los poemas de De tanta sombra que hace apenas unos meses se publicó en una edición bilingüe, con una traducción al inglés de Don Cellini. Las palabras de David habían hecho magia. David era un mago, lo sé: tenía el don de crear puentes por los que atravesábamos los escritores y nos conocíamos, luego, de pronto, nos conocíamos en persona en CDMX, y tengo noticias de que algunos más se reunían en Tijuana, hermanados por la literatura, por los cuentos, por los versos. David era un mago porque tenía el don de la ubicuidad, era catedrático y al mismo tiempo escribía y al mismo tiempo calificaba exámenes y al mismo tiempo leía. David fue un gran amigo, de los contados amigos que te animan a seguir, que te apoyan, que te levantan y te ayudan a sacudir los madrazos que te da la vida y te dice que todo va a estar bien… y sí, escribo esto con lágrimas en los ojos, porque mi amigo se fue, así, de pronto, y lo primero en lo que pensé cuando me enteré de su partida fue en su esposa y en su hija, en su familia, porque él amó siempre a su familia… La tarde en la que escribo este texto se parece mucho a la tarde en la que conocí en persona a David, en CDMX. Hoy me hubiera gustado escribirle y contarle que terminé la licenciatura en Derecho, que, a pesar de mi eterna depresión, había logrado terminar esos estudios y que, además, sigo escribiendo a pesar de todo, a pesar de tener el corazón clavado por la melancolía y por el dolor; a pesar de tener el cuerpo invadido por la bilis negra. David me hizo entender que esa bilis sirve también para escribir. Celebro que Peregrinos y sus Letras continúe, es el legado que nos ha dejado David, es el punto de reunión y el punto de partida de muchos de nosotros, eternos Peregrinos en esta vida en la que la única tabla de salvación es la palabra. Como él decía: ¡A escribir se ha dicho!  Razu Alauddin is a poet, essayist and translator. He specializes in Jorge Luis Borges and has translated into Bengali the great Argentine writer's stories and essays from the original Spanish.
Abdus Selim is a playwright, translator and essayist. *** Universality of Charyapada, Dr. Shahidullah and Octavio Paz Part II If we listen carefully, we will find that these brilliant utterances and realizations of thinkers of both our language and foreign languages are similar to those in Charyapada, for its richness of expression, as exemplified in Dendanpa’s ideas, is an unknown precursor to the artistic tendencies of many of the modern thinkers. When in one of his poems he presented our known reality inside out, he actually gave a spotless commentary on our insect-infested time. He went on to say, “Jo so budhi sohi nibudhi jo so chor sohi sadhi.” (He who is wise is surely foolish. He who is a thief is surely an honest man—Charya 33) Did Dylan Thomas or Jibanananda Das not come up with parallel ideas in the garb of paradox after one thousand years? “So the blind man sees best.” (Thomas) Or as Jibanananda said, “A strange darkness has come upon the world today. They who are most blind now see, Those whose hearts lack love, lack warmth, lack pity's stirrings, Without their fine advice, the world today dare not make a move … ” Or take Yeats’s “The Second Coming” for example. In all its layers, it resonates of the Charyapada, though in a different light and style. “Mere anarchy is loosed upon the world, The blood-dimmed tide is loosed, and everywhere The ceremony of innocence is drowned; The best lack all conviction, while the worst Are full of passionate intensity.” By exposing the scars of civilization’s wounds and complex reality, the poets of the Charyapada and their modern counterparts i.e. Dylan Thomas, Jibanananda and Yeats meet down the same valley of realization. Even Shakespeare sometimes seems to be ranked among them when Bhadepadanam said: “Pekhami dahadih sabbahi suna. Chiye bihunne pap na puna.” (Charya-35) Shahidullah translates it thus: “I see that all the ten directions are void. Without the mind there is neither sin nor virtue.” In the span of five hundred years, Shakespeare echoed the same sentiment when he said, “for there is nothing either good or bad, but thinking makes it so.” The poets of Charyapada have transcended time to remain relevant and contemporary even now. This, perhaps, explains why the Charyapada attracted the great Mexican poet and essayist Octavio Paz. Shahidullah and Paz We can notice Paz’s interest in the Charyapada in his 1969 book Conyunciones y Disyunciones. We can also notice his wish to translate the Charyapada in the translated collection of poems Versiones y Diversiones. This book of translated poems from various languages came out in 1974. By that time, Paz settled in Mexico, having resigned from his stint as ambassador to India. In the first edition’s preface written on March 12 in 1973, he said, “I lived in India for more than five years, and I had fraternity with a few acclaimed linguistic pundits. Then why didn’t I venture to translate Kavya with their help? I did two or three drafts too but wasn’t happy with them. To us the Kavya tradition is as distant as Hellenic art. I am much attracted towards the mystic vernacular verses of the poets like Kabir, Tukaram, Chandidas, Biddyapoti, and above all, enigmatic text of Saraha and Konha. If I revisit India, if ever, I would perhaps be enthused to translate some of their literary works.” (Octavio Paz, Versiones y Diversiones, Joaquin Mortiz, 1984, Mexico, p 5-6) After five years when the book saw its second edition, he wrote in the preface: “The idea of translating Saraha and Kanha with the help of some experts has never abandoned me.” (Octavio Paz, Versiones y Diversiones, Joaquin Mortiz, 1984, Mexico, p7) It is interesting to see how he expressed his interest in two Charyapada poets in addition to two medieval Bengali language poets, Chandidas and Vidyapati. In the preface to the second edition, he only mentioned the two Charyapada poets. It must be noted that one more edition of the book came out posthumously in 2000. This edition contained a preface written back in 1995, in which there was no mention of the Bengali language poets. He wrote in the preface dated February 25, 1995: “It is with shame I admit I have had to abandon the plan that I referred to in my previous two introductions, as a lot of time has elapsed since.” (“Al correr de los años abandone, no sin pena, los proyectos que mencionan los dos notas preliminaries.” Octavio Paz, Versiones y Diversiones, Galaxia Gutenberg, 2000, Mexico, p 14) He could not stick to his promise of translating Bengali poems, especially those written by Saraha and Kanaha. But the draft he referred to in the first edition’s preface could be seen if all his manuscripts and drafts were published in the future. Based on his writings published till date, it is safe to assume that no complete translation of the Charyapada has been done. However, there are some partial translations of the Charyapada quoted in one of his essays. Now before moving on to those samples, let us switch our attention to some curiosities (of our mind) regarding him. It is true that he took an interest in everything Indian and he responded to his interest through his extraordinary creativity and scholarship that included his poetry, essays and pieces of translation. We will not go into details of these. Rather, we will stay focused on our central issue in line with the title of the essay. Partial translation of the Charyapada and mention of the Charyapada poets in his writings came through his discussion of Indian tantrism. Research books by Indian and non-Indian writers on Indian philosophy and tantric practice were the source and component of his thoughts. He referred to these sources in his writings. The multilingual essayist and researcher Dr Muhammad Shahidullah made his way on to Paz’s reference list. That he read Shahidullah’s great research work “Les chants mystique de kanha et saraha” (published by Adrien Maesonneuve, Paris, 1928) attentively is evident in one of his essays. He not only read Shahidullah’s essay, he was also influenced by Shahidullah’s interpretation of theology and philosophical proclivities of the Charya poets, especially Saraha and Kanah. While offering reference to and analysis of philosophical and scholastic standpoints of tantric practices, he mostly accepted Shahidullah’s take on the Charyapada poets, particularly Saraha and Kanha, and made an apt use of it. Although Paz alluded to two other Charya poets, he kept them anonymous. What confirms my conviction in this regard is that he only mentioned Saraha and Kanha, as taken from Shahidullah’s essay, in the prefaces to the first two editions of his translation work Versiones y Diversiones, where he expressed his desire to translate the Charyapada. These examples corroborate my assumption that Paz had got the first taste of the Charyapada, thanks to Shahidullah. However, it is not unknown to us that Tarapada Mukherjee and Atindra Majumder started translating the Charyapada into English in the 1960s. Atindra’s translation came out in 1968 and similarly, Tarapada’s translation toward the end of the 1960s. I doubt if Octavio Paz saw any of them since they came out from publishing houses which were not internationally famous. Even if he had, they bore little importance to him as he did not make any reference to them, explicit or implicit, in his writing. The other potential essay that he might have been familiar with is An Anthology of Buddhist Tantric Song, which came out in Per Kvaerne’s translation in 1977. Since Paz’s book came out in 1969, there was little chance he had come across all those writings. Furthermore, he had prepared the manuscript one or two years before. Therefore, Shahidullah was the key source, if not the only one, for Paz to get a taste of the Charyapada. It is not impossible that he had read the Charypada in translation by Prabodh Chandra Bagchi or others during his stint as Ambassador in India. Because Paz’s essay did not mention any one of them, this remains but an assumption. Of course, for presenting religious, philosophical and epistemological interpretation of tantric tradition, he borrowed immensely from Etienne Lamotte’s Histoire du Buddhisme Indies (1958), Agehananda Bharati’s The Tantric Tradition (1965), The Hevojra Tantra (1951), translated with a foreword by D L Snellgrove, Philip Rawson’s Erotic Art of East (1960, R A Slein’s Civilisation Tibetanne (1962), Mircia Eliade’s Le Yoga, inmortalite et liberte (1954), S B Dasgupta’s An Introduction to Tantric Buddhism(1954) and Obscure Religious Cults (1962), Buddhist Texts through Ages (1954) translated and edited by Edward Conze, I B Horner, David Snellgrove and Arthur Waley. He referred to them in comments, footnotes and the reference list. We can shift our attention to Paz’s attitude toward and interpretation of Charyapada, which he formed by reading all these books along with Shahidullah’s research work. I do not consider it irrelevant to mention one or two quotations of Paz to understand the meaning and import of body and sexuality being the central idea of the Charyapada. He said, “Novalis said that woman is the most exalted corporeal food: is this not what the Tantric ritual also says, though it does so in literal terms?” (Octavio Paz, Conjunciones y Disyunciones, Cuadernos de Joaquin Mortiz, Mexico Segunda edicion: Febrero de 1985, p 78). According to Paz, “Tantrism is above all a sexual ritual. The ceremony of Christian marriage is public but intercourse between bride and bridegroom is private. The Tantric ceremony consists of public copulation, either by several couples or a single couple in front of the circle of worshipers. It is practiced not with the wife, but with a yogini (a female practitioner of yogi), generally one from an inferior caste. Among Christians the act is consummated in the bedroom, that is to say, in a profane place; the Tantras specifically state that it must be celebrated in a temple or some consecrated site, preferably in places where the dead are cremated. Copulation atop ashes: destruction of the opposition between life and death, the dissolution of both in emptiness.” (Octavio Paz, Conjunciones y disyunciones, Cuadernos de Joaquin Mortiz, Mexico Segunda edicion: Febrero de 1985, P 78-79) The significance of recurrent mention of body, intercourse, emptiness and dissolution in Charyapada becomes more pronounced thanks to Paz’s unparalleled comparative analysis. Highlighting the union of contradictory matters via intercourse, he said, “Copulation is the real and genuine union of samsara and nirvana, identity between existence and emptiness, thought and non-thought.” (Octavio Paz, Conjunciones y disyunciones, Cuadernos de Joaquin Mortiz, Mexico Segunda edicion: Febrero de 1985, P 79). While explaining the level of pleasure two individuals reach via intercourse, called ‘mahasukh’ in tantric parlance, Paz made a mention of Saraha and Kanha. He said: “A commentary of the poems of Sahara and Kanha says: ‘In the moment of great delight, the thought of illumination is born, that is, semen is produced.’” (Octavio Paz, Conjunciones y disyunciones, Cuadernos de Joaquin Mortiz, Mexico Segunda edicion: Febrero de 1985, P 82) We have explored how seriously the Charyapada considers the role of language as an expression of knowledge in light of the thoughts of philosopher Wittgenstein. Although the language of Charyapada is called ‘sandhya bhasha’ (twilight language), it turned out to be a narration full of multiple symbols condensed in a single symbol played out through alteration of light and darkness. The body sometimes came up with the expanse of the universe and sometimes, language itself became a symbol of the body and the universe. The Charyapada is alive to us as an effervescent sea with streams of multiple symbols. While offering a deep analysis and interpretation of the entirety of multi-hued linguistic expressions, poetic impressions and symbolic implications of the Charyapada, Octavio Paz said: “A religious geography lies beside this magic physiology that I have briefly described. “Here in the body are the sacred rivers: the Jamuna and the Ganges, here are Pragaya and Benares, the Sun and the Moon. In my wanderings, I have visited many sanctuaries, but none more holy than that of my body” (poem of Sahara). If the body is earth, the sacred earth, it is also language, and a symbolic language: in each phoneme and each syllable there lies a seed (bija) that emits a vibration and a hidden sense when it is actualized in speech. Rasana represents the consonants and lalana the vowels. The two veins, or canals, of the body are now the masculine and feminine aspects of speech. Language occupies a central place in Tantrism; it is a system of incarnated metaphors. Throughout these pages I have referred to the play of echoes, correspondences and equivalences of the ciphered language of the Tantras (sandhabhasa). The ancient commentators referred to this erotic-metaphysical hermeticism as ‘the twilight language’: modern commentators, following Mircea Eliade, call it the ‘intentional language.’ But specialists do not say (or even if they do, they liken it to somebody walking on burning coals) that this language is essentially poetic and obeys the same laws as poetic creation. Tantric metaphors are not only intended to hide the real meaning of the rites from intruders, they are also verbal manifestations of the universal analogy that is the basis of poetry. These texts are governed by the same psychological and artistic necessity that caused our Baroque poets to build a language of their own within the Spanish language, the same necessity that inspired the language of Joyce and the Surrealists: the conception of writing as the double of the cosmos. If the body is a cosmos for Saraha, his poem is a body—and this verbal body is sunyata. The closest and most impressive example of this is the trobar clus of the Provencal poets. The hermeticism of Provencal poetry is a verbal veil—opaque for the ignorant and transparent for the wise who gain vision so piercing as to see the nakedness of the lady. One has to live this secret. I say: live it and unlearn it at the same time. There must be participation: weaving the veil is an act of love and unraveling it is another. The same thing happens in the case of the hermetic language of the Tantras: in order to decipher it, it is not enough to know the key but to make one’s way into the forest of symbols, to be a symbol among symbols. Poetry and Tantrism are alike in that they are both concrete, practical experiences.” (Octavio Paz, Conjunciones y disyunciones, Cuadernos de Joaquin Mortiz, Mexico Segunda edicion: Febrero de 1985, P 82-84) No matter how riddling and inaccessible the language and quotes of the Charyapada seem to be, it exposes the invisible layers of reality, which remains unknown to the practical realities on the surface. Since poetry does not conform to plain language, rather intends to transcend language and arrive at the “unsayable” paradise of gestures and implications, it becomes the main vehicle of symbols. Octavio Paz analyzes this particular aspect of the language of tantric worshippers and poets thus: “There is another aspect to which specialists, in my opinion, have not paid enough attention: the mantras are indicatives signs, sonorous signs of identification. Each divinity, each guru, each disciple, each worshiper, each concept and each moment of the ritual has a mantra appropriate to it. The poet Kanha has expressed it better than this complicated explanation I have given: the syllables (bijas) clasp the naked ankle of the yogini like a bracelet. They are sonorous attributes.” (Octavio Paz, Conjunciones y disyunciones, Cuadernos de Joaquin Mortiz, Mexico Segunda edicion: Febrero de 1985, P 85) Paz once again and for the last time made a mention of Kanha toward the end of this big essay and said: “The female partner in the rite always initiates, and she almost always comes from an inferior caste or an impure profession: the chandali or the dombi (laundress). Kanha says in one of his songs to emptiness: ‘you are the chandali of passion. Oh dombi, no one is more dissolute than you.’ Chandali here means the ‘mystic heart’ of the Tibetans: the union of the sun and the moon, the humor of the woman and the sperm of the man, the lotus of Perfect Wisdom and the lightning bolt of (com) Passion, melted and dissolved in one sudden burst of flame. Phenomenal reality is identical to essential reality: both result in emptiness. Samsara is nirvana.*” (Octavio Paz, Conjunciones y disyunciones, Cuadernos de Joaquin Mortiz, Mexico Segunda edicion: Febrero de 1985, P 86) It must be noted that the star mark indicates a footnote, which refers to Shahidullah. It says, “With regard to the poems of Kanha and Sahara, see: Les Chants Mystiques de Kanha et Saraha, edited and translated by M. Shabidullah (Paris, 1921).” (*Octavio Paz, Conjunciones y disyunciones, Cuadernos de Joaquin Mortiz, Mexico Segunda edicion: Febrero de 1985, P 86). This footnote clarifies the fact that Octavio not only read Saraha and Kanha’s charyas in Shahidullah’s translation, he took Shahidullah’s analyses and interpretation seriously. I claim so because he mentioned where he disagreed with some experts. For example, he disagreed with Ananda Kumaraswamy in the case of foreign influence on Indian sculpture and architecture, which is evident in no. 58 footnote of the book. If he disagreed with any of Shahidullah’s opinions, he would have mentioned it. However, it is not our objective to point out Paz’s agreement and disagreement in certain cases, rather to locate the outlines of his realization of the Charyapada. It is undoubtedly a significant matter for a world class poet and literary critic like Paz to have considerable interest in the Charyapada, leading to an effort to interpret and analyze it. The key reason behind its significance is the unavailability of evaluation of Charyapada’s linguistic uniqueness and poetic excellence in an international context. It became possible for Paz because he was a great scholar of various branches of knowledge, in addition to being a multilingual and creative writer. Combining and successfully applying creativity and scholarship in critical literature, he unearthed the hidden treasure of meaning and beauty of the text. Paz’s commendable unearthing of the Charyapada took place in the 1960s. But it came to the Bengali speaking readers’ notice half a century later. I am sure the Charyapada will receive laurels from more scholars in the future. Footnotes: *Shahidullah was misspelled as Shabidullah in the footnote. The same error applies for the dating of the publication of the research work. The book actually came out in 1928, not in 1921 as Paz said. Undoubtedly, a lack of carefulness is to blame here. English quotations from the book titled Conjunciones y disyunciones used in this essay are rendered by Helen R. Lane (Liton Chakraborty Mithun helped prepare the final version of this translation) Razu Alauddin is a poet, essayist and translator. He specializes in Jorge Luis Borges and has translated into Bengali the great Argentine writer's stories and essays from the original Spanish.
Abdus Selim is a playwright, translator and essayist. *** Universality of Charyapada, Dr Shahidullah and Octavio Paz Razu Alauddin (Translated from Bangla by Abdus Selim) In consideration of the amount of historically authentic information accumulated regarding the compositional timeframe, linguistic source and grammatical features of the Charyapada, discussion of its height of literary and artistic values is quite meager. What is more surprising, although there exists an abundance of physiological discussion on the Charyapada in academia, any discussion on the subject is rare in the works of mainstream poets, writers or essayists of the Bengali language. Whatever writings on the Charyapada we come across are mostly done by researchers. Despite the abundance of important information, data, observations, commentaries, footnotes etc. in their writings, they lack in discussions about the brilliance of the book in world literature and imagination, or about why the aesthetic importance of Charyapada is still superior to us. One glorious exception, perhaps, is Atindra Majumdar’s book, also named Charyapada, which contains elaborate discussion of the impact and influence of the Charyapada on the Bengali poets of successive generations. The book, however, does not portray any comparative discussion between the Charyapada and foreign literatures. Nobody before or after Atindra Majumdar has done that. Apart from its antiquity, it carries those timeless features in its ornamental, linguistic, poetic and philosophical tendencies that impress even the hearts of foreigners. Although in my writings I have mentioned Mexican poet Octavio Paz’s proclivity for this wonderful masterpiece of the Bengali language, I missed out on his observation and commentary on its tantric backdrop. It is because I wanted to write a separate essay on the subject. Why I have mentioned his interest is due to his desire to translate Bengali poetry many years ago, perhaps during his stint as Mexican ambassador to India. His desire is manifest in the preface to his book Versiones y Diversiones. The experience of poet Alokeranjan Dasgupta’s meeting with Paz also gives an inkling into that desire thus: “As I chanced to meet Paz for a few moments, he expressed his desire to move back to India by reciting bilingual (Spanish and Bengali) poems. He would make his image clearer to the audience.” (Alokeranjan Dasgupta, Rikhiya thekey Anek Durey, Alkananda Publishers, 2012, p.84). He could not do the translation. Nevertheless, he was not silent on Bengali poetry’s most ancient piece. Before entering into Octavio Paz’s comments, observations and interpretations of the Charyapada, it is important to see from a historical perspective how the ancient Bengali masterpiece is different from its counterparts in the major European languages. It is because Paz will direct us, like Virgil, toward that big-picture evaluation while analyzing the Charyapada. We all know that poetry is the oldest genre of any language. In most languages, however, poetry was basically fables or songs. The Hilderbrandslied in German and Chansons de geste or Chansons de Roland in French bear testimony to that. Lyric launched its journey at the hands of troubadours in the French language. On the other hand, the oldest piece of Spanish poetry, Mosarabib Songs or Harcha, stretches its origin two centuries prior to the French troubadours in 12th century. Of all the living European languages, only Spanish boasts the glory of giving birth to lyrical form of poetry. On the other hand, the Bengali language is the mother of lyric in the whole Indian subcontinent and the Charyapada is its first poetic offspring. Given its antiquity, the Charyapada is precursor of the oldest of lyrics written in any living European languages. However, lyrics written in the otherwise neglected and marginalized Indian language at the time gave birth to “the late Vaishnavite Sanskrit and vernacular songs in one hand, and the Persian ghazals on the other.” (Buddhist Mystic Songs, Dr. Muhammad Shahidullah, Bengali Academy, Revised and Enlarged Edition 1966). Apart from these impactful roles, the key feature of the Charyapada is its multi-layered meanings, which is missing in the Spanish Harcha. Even shallow, let alone deep, poetic sensibilities are absent in the Harcha. In the words of Pedro Salinas, major Spanish language poet, they are “very simple little songs”. They lack in the ornamental abundance of metaphors and allegories of the Charyapada. The main beauty of the Harcha is its simplicity and lyricality. In contrast, Charyapada’s main beauty lies in suggestiveness and implication of its language as well as the complexity of expressing philosophy and tantric practices in terms of metaphors and allegories. Plus, its soul always reverberates with the beauty of poetry. It does not hold any match to any of the earliest lyrics written in a European language. Another big difference between the Charyapada and the ancient poetic pieces of European languages is, while the European ones are themed on battle, campaign or love, the Charyapada embodies physicality, instead of love, as the mode of tantric meditation. In Octavio Paz’s words, “Tantrism knows nothing of what we call love, and its eroticism is sacramental.’’ [El trantismo ignora lo que llamamos amor y su erotismo es sacramental.] (Octavio Paz, Conjunciones y disyunciones, Editorial Joaquin Mortiz, Mexico, Febrero 1986, P. 233.) Which means, when love and other themes were a universal feature of almost all languages, the Charyapada bypassed that beaten track to enter into the complex forest where body is a “torubor panchabi dal” (a tree with five branches). (Charya-1) Where two are blossomed in an embrace (Tiora chapi joini dey ankaboli, charya-4) and where kissing can satisfy the partners as if they are drinking the sap of a lotus. (to muho chumbi kamalarasa peebami, charya-4). In the charyas, body comes up time and again with sexual desire, but each time it is brilliant with a new and fresh meaning. Bhonoi gundori amohekundure bira/nara nari majhe ubhilo chira (Gundari says, we are heroes in intercourse. The genital organ was raised between men and woman. --charya-4). Deho noori bihoroi ekare (In the city of the body observing only one rule.-- charya-11). Pancho tothagata kiyo kedual. Bahoho kao kahnil maajal. (Making the five Thathagats the oar. O Kanha, carry the body like a net of illusion. --charya 13). Kanha gait u kam chandali. Dombi to agli nahi chhinali (Kanha sings, “you are as candali woman in passion. There is no more unchaste woman than you.”--charya 18). Dombi-er songe jo joi rotto. Khonoho no charoi sohojo unmotto. (The Yogin who is attached to the company of the dom woman does not leave (her) for a moment, being mad with the Sahaja.--charya 19), Botis joini tosu anga ullosiyou (Thirty two female ascetics delighted their bodies.--charya -27) Sabaro bhuongo noiramoni dari pemmo rati pohaili. (Sabara is the paramour. No-soul is the public woman. The night was passed in love.--charya 28). Mohasuhe bilosonti sabaro loiya suno mehely.. (Sabara sports with great pleasure taking the woman void.--charya 50). There is no doubt that the idea of physical intercourse entered into the charyas from a tantric tradition. What is more, these pioneers of Bengali poetry put the physical intercourse (sensual gratification) beyond sanskara and thus set a unique example. That is, these poems entered into the comfort zone of physicality and sexuality. This is rare in any other ancient lyrics of the world to expose physical intercourse in such a vivid manner. The Charyapada is timeless not only for its richness in content but also for ornamental beauty and linguistic smartness, in addition to its philosophical disposition of putting the reality and illusion within the same parenthesis. “Udak chand jim sach na michha” (As the moon in water is neither true nor false: Charya-29). By combining this contradictory belief of epistemological binary, the Charyapada has played a trailblazing role of the invisible layer of reality. I can see the Charyapada, like a star, exude a rare light of thought wrapped up in ornamental beauty. A proverbial line of the Charyapada is “Apona mangshey harini bairi” (The deer’s flesh is its enemy). Another line, if not proverbial as such, is very important given its ornamental significance, and that is: Joini jale roini pohai’. In the first quote, the image of a person’s beauty and wealth being his undoing is painted in a unique effortlessness. In the second verseline, we encounter such a metaphor whose poetic beauty cannot but leave us impressed. What it says in modern Bengali usage is like “Joginir jaley (kingba jonaki jaley) rajani pohay” (The night passes in the web of fireflies). This metaphor reminds us of another metaphor, which is “The web of men” in the poem “Norse”, much praised by poet Jorge Luis Borges. If we present Borges’ aesthetic interpretaion of this war-signifying metaphor, we shall get a clearer and more beautiful view of the metaphor ‘jonakir jal’ (The web of firefly). He says: The word “web” is really wonderful here, for in the idea of a web we get the pattern of a medieval battle. We have the swords, the shields, the crossing of the weapons. Also, there is the nightmare touch of a web being made of living beings. “A web of men”: a web of men who are dying and killing each other. (Jorge Luis Borges, The Craft of Verse, Harvard University Press, 2000, p-38). By imagining a web of dots of light of fireflies, the poet’s sense of beauty not only dispels the darkness of a night, but also ornamentalizes it. The Charyapada is the only ancient poetry that shaped up out of tantric philosophy. It sought its mukti (liberation/freedom) in being philosophically oriented, pushing tantric rituals to the background. Nihilism, that rocked the intellectual sphere of the Western world in the 20th century, found its precursor in sunyatabad in the Indian subcontinent thanks to Nagarjuna and Matsyendranath, among others. It had its bearings on some poets of the Charyapada, especially Saraha and Kanha. Both the two Kanha and Saraha are, in fact, Nihilists. As for the madyamika Philosophers, nothing is existing, neither bhava the existence “nor nirvana” annihilation”, neither bhava the being “nor abhava’ “the non-being.” The verity is innate (sahaja), i.e. the “nothingness.” The Vedas, The Puranas, the traditions, the didactic treatises, in fact, in all the sciences are useless for teaching of truth. The teacher can only indicate it, but nothing can explain it, because it is beyond the pathway of words. (M. Shahidullah, The mystic songs of Kanha and Saraha the Doha Kosa, translated by Pranabesh Sinha Roy, published by the Asiatic Society, 2007, P 16-17). Apart from Kanha and Sarah, another Charyapada poet called Krishnacharyapadanam made nihilism even wider and more profound. As he says, “Swapaney moi dekhilo tihubana suna/ghoriyo abanagabana bihuna (I saw in a dream that the three worlds were void and without the coming and going as they revolve.--36)”. The Charyapada is rich in philosophical wealth as well as thought about language (bhabukota). The thought stemmed from the philosophy of the Buddha. Although language is considered to be a mode of expression, it sometimes stumbles on the edge of meaninglessness, ambiguity and complexity while expressing certain ideas. Shahidullah knew about the linguistic limits and limitations of the poets of Charyapada in terms of expressing tantric practices and lifestyles. He did not fail to let us know it in his research work: “nothing can explain it, because it is beyond the pathway of words.” These words of Shahidullah would remind us of Lord Buddha who, despite framing many codes of conduct for different aspects of life, was silent on some questions that he considered meaningless to answer. Perhaps, it would lead to confusion to try to answer them. So, silence was the suitable answer as it, at least, saved us from confusion. We knew from many Buddha tales that he was silent on some questions. Octavio Paz, in his bid to provide an acceptable interpretation of Buddha’s silence, says: “Buddha did not reply to it, because it is better to remain silent on some issues. Words are dialectical: if you make one affirmative, the other becomes negative. There comes a moment when you cannot call something affirmative or negative. To put it more clearly, when affirmative and negative, meaning and meaninglessness coexist, they neutralize each other. This might be the meaning of his silence. “I think meaning and meaninglessness are linguistic traps, and silence dissolves this false dilemma. But, silence is what follows words. Or rather, it is what comes after knowledge.” (Elena Poniatowska, Octavio Paz: las palabras del arbol, plaza Janez 1998, P 109-110). Octavio Paz succinctly expresses this silence as “knowledge of no knowledge. Blaise Pascal was frightened of infinite emptiness and silence. His famous quote in this connection says, “The eternal silence of these infinite spaces frightens me.” It is not hard to understand that the source of this silence to Pascal is the limitlessness of the exterior world. The interior world of man is similarly limitless that makes linguistic expression even more complex, distant and puzzling. There is something about the wisdom deep down our interior world, which is beyond articulation. No other branch of knowledge can comprehend this limitation of language as much as poetry does, due to its hypersensitivity. Kanhapada, a poet of the Charyapada, had realized one thousand years ago that language cannot carry a special perception of wisdom very far. He says: আঁলেগুরুউএসইসীস বাকপথাতীতকহিবকীস।। জেতইবোলীতেতবিটাল গুরুবোবসেসীসাকাল।।Charya-40) Shahidullah has translated this part of Charyapada thus: “How can he speak of that which is beyond the reach of the way of speech? The more it was said, the more it was subterfuge. The guru is dumb, the disciple is deaf.” No matter how simple, clear and casual this verse seems, it is actually very complex. To know why it is so, we have to navigate the domain of language in modern philosophy. This realization of Kanhapada will remind us of the Austro-German philosopher Ludwig Wittgenstein’s concern over language. He was concerned about language’s aversion to meaning, its tendency to remain safely silent sometimes. In Wittgenstein’s book Tractatus logico-Philosophicus, published in his lifetime, he tackled some central problems regarding the world, thought and language. Through seven key proposals, he countered the problems. Now we shall discuss only the relevant proposal that can be linked up with Kanhapada’s charya. The proverbial quote of Wittgenstein was: “What we cannot speak about we must pass over in silence.” (Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, Routledge 1974. p-89). This proposal, though the last, is exclusively connected to all of his other philosophical proposals. No one in the West before Wittgenstein had considered language and expression as a key problem of philosophy as he did. This remains a central idea of his whole philosophical framework. If we look at proposal number 4 and its clauses in Tractus, we shall understand the centrality of that idea: 4. A thought is a proposition with a sense. 4.001 The totality of propositions is language. In the next paragraph, he says, “It is not humanly possible to gather immediately from it what the Logic of Language is.” He further explains, “Language disguises thought. So much so, that the outward form of the clothing it is impossible to infer the form of the thought beneath it, because the outward form of the clothing is not designed to reveal the form of the body, but for entirely different purpose.” The question, therefore, arises: is the language in which the thought of philosophers has been expressed is meaningless? Is it a complete failure? Surprising though it was, Wittgenstein stoked the suspicion. He introduces right in the next paragraph this suspicion: “Most of the propositions and questions to be found in philosophical works are not false but nonsensical. Consequently, we cannot give any answer to questions of this kind, but can only point out that they are nonsensical.” (Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus Translated by D.F. Pears and B.F. McGuinness, Routledge, Revised edition 1974, p 2-23). Kanhapada gave a hint of such a phase in his poetry that was “unsayable”. In the words of philosophers, this “unsayable” is bound to be “nonsensical” because “jetoi boli tetobi taal”. The more you speak, the trickier it would be for language. Be it trickiness of language or not, it cannot express any meaning in the final instance. In Wittgenstein’s opinion, language is the cloth over the thought-like body. The cloth is not designed in a manner so as to reveal the body it covers. Wittgenstein thinks that most philosophers have come up with “nonsensical” ideas in their bid to expose the body. Therefore, “What we cannot speak about, we must pass over in silence.” Long prior to Wittgenstein, the Charyapada poet Kanhapada seriously realized the discrepancy between language and thought. Instead of creating “nonsense”, Kanhapada warned us to remain silent. Otherwise, there is a chance to fall victim to the honey trap of language and in the process, become a creator of nonsense. Although they realized the same matter, the philosopher condensed the darkness of not-saying through saying while the poet gave voice to “unsaid expression” via “Ghano jamini” (dark night). It will continue…  Amaranto Arizona
Sonia Silva-Rosas Mercedes Esa mañana despertó muy temprano, abrió los ojos, incluso, antes de que sonara el despertador. Estiró su cuerpo, respiró hondo, talló sus ojos y se levantó de la cama para dirigirse al baño. Se miró en el espejo y se dio cuenta de que sus ojos estaban perdiendo ese brillo que les obsequia la juventud. Le invadió un poco de tristeza… más bien melancolía. Abrió la regadera, se quitó la ropa y con mucho cuidado se metió a la bañera. Mercedes era una mujer muy cuidadosa, se detenía en los detalles y le encantaba tomar precauciones, por eso es que había colocado una jerga a la salida de la regadera y siempre tenía a la mano lo indispensable para evitar salir del baño y exponerse a sufrir algún accidente. Terminó de bañarse. Secó su cuerpo con la toalla blanca, la más suavecita, ésa que parecía como de algodón, y el aroma a mandarina invadió el cuarto de baño. Aspiró, se sintió con energía y, ya muy animada, salió del baño rumbo a su recámara. Mercedes no era muy dada a usar vestido, pero, ese día -se dijo- era distinto. Abrió el ropero y buscó aquel vestido rojo que había comprado hace algunos años en Liverpool. Ese vestido era uno de esos gustitos que muy pocas veces se daba Mercedes. Con mucho cuidado lo sacó del ropero y lo extendió en la cama para, después, buscar los tacones nuevos que se había comprado en la quincena, unos tacones de charol que combinaban muy bien con ese vestido. Así, en calzones y con las tetas al aire, Mercedes se inclinó y buscó debajo de la cama, sacó de ahí una caja y de la caja los tacones que parecían brillar de tan nuevos que estaban. Después de colocarse el sostén, Mercedes se metió en el vestido y echó un ojo al espejo: le encantaba cómo se veía, algo distinta y radiante, bonita. Una gota de perfume, maquillaje y, listo, los tacones para salir y llegar a tiempo al trabajo. Antes de salir de casa se preguntó si acaso no era un exceso ir tan arreglada a la oficina…se quedó ahí, con la puerta entreabierta y con bolso y llaves en la mano… No, en definitiva, no era un exceso y, la verdad, se sentía bastante bien esa mañana. Salió de casa, cerró la puerta, doble llave y Mercedes por la banqueta radiante. Sentía que todo mundo la veía. Se encontró a la envidiosa de Rosaura y siguió caminando, así, firme, rumbo a la parada del camión. Justo al dar vuelta en la esquina, el cuerpo de Mercedes recibe el impacto de un camión de volteo que se había quedado sin frenos y, en su carrera, había subido a la banqueta. Después de recibir el golpe, el cuerpo de Mercedes es arrastrado por un largo tramo para quedar, al final, justo debajo de la unidad. Las vecinas gritan, la gente se arremolina entonces para presenciar la tragedia y el operador del camión sale corriendo del lugar. Cerca de una de las llantas ha quedado uno de los tacones. Ahí, ya sin vida, aún reluciente, el zapato da cuenta de que sería un día caluroso pues el sol se refleja en él y brilla en lo alto. © Sonia Silva-Rosas  Amaranto Arizona
El lado oscuro del universo Sonia Silva-Rosas Al tercer día se hizo la luz, y el mundo descubrió las maravillas que le rodeaban. La luz es elemento primordial en el Universo. Las estrellas tienen energía en forma de luz. Cada ser vivo en este planeta, es energía, es luz, es movimiento y transformación. Hablemos de El lado oscuro del universo… No, no, nada tiene que ver el esoterismo y la magia con el término, tampoco se trata de alguna película de moda; es más bien esa energía que existe también en el Universo y que hasta hace poco no se conocía, una energía que se conoce como oscura, uno de los misterios más grandes que existen. Hace no más de un par de años, la Wilkinson Microwave Anisotropy Probe (WMAP por sus siglas en inglés) de la Nasa realizó uno de los hallazgos más interesantes sobre el cosmos: logró calcular la edad del universo y trazar la curvatura del espacio. Tras varias investigaciones, se supo que apenas el 4.6% del universo está compuesto por átomos, mientras que un 23.3% es materia oscura y otro 72,1% es energía oscura. La energía oscura es eso que produce la aceleración cósmica. En este sentido, en su artículo El lado oscuro del Universo, Sergio de Régules comenta que la luz de unas estrellas que explotaron hace miles de millones de años reveló recientemente que 75 por ciento del Universo está hecho de una forma de energía nunca antes detectada, que produce repulsión gravitacional y acelera la expansión del universo. Edwin Hubble fue el primero que utilizó lo que representó el primer patrón de luminosidad que sirvió para medir distancias intergalácticas [las estrellas de brillo variable conocidas como cefeidas]. En 1929, Hubble calculó las distancias de alrededor de 90 nebulosas espirales, ésas que hoy en día conocemos como galaxias. Hubble observó que cuanto más lejos está una galaxia, más rápido se aleja y que la relación entre distancia y velocidad es una simple proporcionalidad directa: una galaxia al doble de la distancia se aleja al doble de la velocidad, una al triple, al triple; ésta es la llamada Ley de Hubble y se interpreta como signo de que el Universo se está expandiendo. La Teoría de Hubble condujo a la Teoría del Big Bang del origen del Universo. Si las galaxias se están separando, explica Régule en su texto, en el pasado estaban más juntas y, en un pasado suficientemente remoto, estaban concentradas en una región muy pequeña y muy caliente. Entonces, ¿qué es o qué se cree saber sobre la energía oscura? Es una enorme cantidad misteriosa de energía que realmente existe y que ocupa ¾ partes del Universo, opera en él pero no sabemos muy bien cómo ni en qué consiste. Según los efectos que provoca en el universo, se han formulado algunas hipótesis que afirman afecta directamente la expansión del universo, incluso Einstein afirmaba que era propiedad del espacio. El corrimiento al rojo de las galaxias lejanas se debe a que la expansión del Universo “estira” su luz. Comparándolo con la distancia a la que se encuentra la galaxia se obtiene información acerca del ritmo de expansión del Universo en épocas remotas. En 1998, los investigadores anunciaron públicamente que la expansión del Universo, lejos de frenarse –como todo el mundo suponía- se está acelerando. Esto tiene implicaciones en la edad del Universo. Ésta se calculaba suponiendo que la gravedad frenaba la expansión. Si en vez de frenarse, se acelera, el cálculo cambia y el Universo resulta antiguo. Según el físico Robert Caldwell y sus colaboradores, llegará un día, dentro de unos 22 mil millones de años, en que la aceleración de la expansión del Universo empezará a notarse a escalas cada vez más pequeñas para producir un final que se llama Big Rip (el Gran Desgarrón). Es un hecho que el Universo tendrá un final, sin embargo, para que esto suceda aún falta mucho. Ese lado oscuro del Universo no sólo es energía que el hombre estudia desde hace décadas en laboratorios de física y en observatorios astronómicos, es, también, ese lado oscuro que encierra aún demasiados misterios para los que no se tiene una respuesta, tan sólo acercamientos y una diversidad de estudios que buscan dar explicación a cada una de las interrogantes de los investigadores, académicos, físicos y cosmólogos en torno al Universo. © Sonia Silva-Rosas  Sonia Silva-Rosas
Semiótica de la Tortura y el Terror en México Hay que meterles miedo: Danton La maldad reúne a los hombres: Aristóteles La violencia cambió de piel en México: ahora es más cruel, ha fortalecido sus medios y sus formas para ser más eficaz; aseguró los medios para que ésos a quienes va dirigido su mensaje no tengan duda de que ella es poderosa, que puede causar mucho dolor. La violencia se hizo valer de los medios de comunicación para que, de esta manera, su mensaje fuera masificado y a todos llegaran sus imágenes: logró hacer de la Semiótica Visual la forma en la que sintetiza todos sus mensajes a partir de una sola imagen… La imagen: todo el color, toda la forma, el resultado y la ejecución de una intención en una fotografía que lleva, a quien la ve, a imaginar todo el dolor, toda la angustia, todo el sufrimiento de ese ser que, grabado para la posteridad en una imagen, se observa en periódicos y demás medios de comunicación. En México, mostrar la muerte se convirtió en elemento indispensable para lograr objetivos. Las fotografías de cadáveres debían contener sangre y muestras de tortura y de terror, sólo de esa manera el mensaje sería más claro, concreto; pues como afirma Seaussure, “lo que un signo une no es una cosa y un hombre, sino un concepto y una imagen” y si a la definición de Seassure le agregamos la definición que Malinovsky daba para el contexto: “En una lengua primitiva, el significado de cada palabra en particular depende de un máximo grado del contexto”, se puede deducir que cada uno de los mensajes depende, de igual manera, del contexto en el que se emiten: todos van encausados a un objetivo en específico. Esta entrega parte, precisamente, de una imagen: la imagen del rostro desollado de Julio César Mondragón, uno de los jóvenes normalistas de Ayotzinapa que fue torturado y asesinado durante los acontecimientos en Guerrero, en septiembre del 2016. Antecedentes En 1998 el maestro Adolfo Sánchez Vázquez avisaba que la violencia aumentaría y que sería más intensa en nuestro país. Sánchez Vázquez afirmaba que la violencia es tan vieja como la humanidad misma. Según la opinión del maestro Sánchez Vázquez, la violencia ha cambiado de piel y, como si fuera una especie de pleonasmo, posee en sí un tipo de violencia que es, incluso, más extrema y que podemos hallar en los medios a los que recurre para cumplir sus fines. Maquiavelo, el Marqués de Sade, Hobbes y Sorel describieron al hombre como un ser violento. Comencemos por dar una definición a la palabra Violencia. Adolfo Sánchez Vázquez nos la define como ese doblegar o desarticular la voluntad del otro “y, por tanto, sujetarle o arrancarle de su legalidad propia”, es decir, alterar o destruir su autonomía. Por su naturaleza, la violencia excluye valores como la igualdad, la libertad, la tolerancia, el respeto a la dignidad y a la autonomía del otro. Dentro de los medios violentos que se presentan (muy a menudo) en México, se encuentran la tortura y las desapariciones forzadas y, cada una de ellas –al fin medio para alcanzar un fin-, acuñó ya una semiótica que trasmite sin restricciones ni tapujos la tortura y el terror, y que cumple muy bien su objetivo: provocar miedo en la población. Rafael Segovia, en su texto “Democracia y Violencia” incluido también en El mundo de la violencia, afirma que el terror es una forma extrema pero no irracional de la violencia, nace precisamente en los momentos de construcción democrática no aceptados por una parte de la sociedad que se siente agredida por una forma de organización considerada ilegítima, y sentencia: “la tortura, suprimida durante los últimos años del siglo XIX en los países democráticos, regresará en el XX, donde será vista como un mal necesario. En este sentido, Marcos Kaplan (investigador del Instituto de Investigaciones Jurídicas de la UNAM) comenta que a través de la historia, poder y violencia exhiben una gran variedad de causas, objetivos, fines y medios, formas, intensidades y alcances, resultados, controles. Como bien afirma Rafael Segovia: una preocupación permanente tanto del pensador político como del político propiamente dicho, ha sido maximizar la utilidad de la violencia; es decir, conseguir la máxima efectividad con una utilización mínima de procedimientos coercitivos. “Transformar la violencia directa sobre el individuo en autoridad, en respeto y obediencia de la norma convertida en Ley, es una imagen ideal perseguida en todo momento por el político”, puntualiza Rafael Segovia. El recurso a la violencia será permanente hasta la aceptación de una nueva sede del monopolio de la violencia legítima; es decir, de una nueva naturaleza y forma del Estado; Estado futuro del que desconocemos todo excepto que seguirá siendo Estado, agrega el investigador Segovia. La violencia, añade el maestro Sánchez Vázquez, se limita o se excluye pero nunca se elimina por completo porque se encuentra en la naturaleza del ser y se encuentra en todos lados, incluso en los medios de comunicación que la difunden. Nos leemos la próxima semana © Sonia Silva-Rosas dsoniasilva@hotmail.com En Facebook: Sonia Silva-Rosas (Escritora)  Sonia Silva-Rosas
Los cómplices de la desinformación en México o a río revuelto, ganancia de pescadores Los medios no transmiten lo que ocurre en la realidad social, sino que imponen lo que construyen del espacio público, afirma Patrick Charaudeau y añade: “Los medios, si son un espejo, sólo son un espejo deformante o, más bien, son varios espejos al mismo tiempo de los que, en las ferias, y a pesar de la deformación, dan testimonio, cada uno a su manera, de una parcela amplificada, simplificada o estereotipada del mundo”. (1) A veintidós días de haber tomado posesión como presidente de México, Andrés Manuel López Obrador se enfrenta no sólo a sus adversarios sino, también, a algunos medios de comunicación que se han encargado de amplificar el impacto de marchas y supuestas inconformidades que el PRI, el PAN y el PRD implementan para desacreditar al actual gobierno federal. Muy lejos se encuentra la gran mayoría de los medios de comunicación en México de la veracidad y la objetividad: inflan y alteran cifras, desinforman a la ciudadanía y tergiversan la información, todo ello encaminado a desacreditar al presidente de México, en un claro afán de fortalecer a quienes se han visto perjudicados por los cambios que Andrés Manuel ha iniciado en nuestro país con miras a la cuarta transformación. Por el bien de todos, primero los pobres, éste es el lema sobre el cual descansan los objetivos de López Obrador; por desgracia, no todos los mexicanos piensan igual, si no, pregunte a Kate del Castillo que ha regresado a nuestro país tan sólo para demandar al gobierno de México por 60 millones de dólares (algo así como un billón de pesos) por supuesto daño moral originado durante la gestión de Enrique Peña Nieto, o pregunte usted a los del PRI y su Antorcha Campesina que exigen 32 mil millones de pesos para ya no protestar; o que me dicen que los empresarios que llamaron “gandalla” a AMLO porque exige que paguen los impuestos que están obligados a cubrir. Los medios de comunicación en México gozan, ahora, de libertad de expresión. Ya no habrá censura, Andrés Manuel ha dado su palabra de que se respetará la labor periodística pero, ¿los medios de comunicación respetan su labor? ¿Realmente informan de manera objetiva y veraz, lejos de intereses o de beneficiar la imagen de algún partido o de algún político? No. Los medios manipulan tanto como se manipulan, afirma también Charaudeau, y para manipular –afirma- es necesario que exista un agente de la manipulación, con un proyecto y una táctica, pero también hace falta un manipulado. “Si, en una primera aproximación, informar es transmitir un saber a quien no lo posee, podemos decir que la información es más fuerte cuanto mayor es el grado de ignorancia del saber transmitido en el que se encuentre el blanco” (2), en este sentido, tal parece que los medios de comunicación tienen proyecto y poseen táctica: están haciendo el trabajo sucio. El objetivo es simple, la tarea muy fácil: desacreditar a Andrés Manuel López Obrador, clavar la duda en el lector y el arrepentimiento en quienes ven canales como Foro, Milenio, Imagen, por citar sólo algunos, con noticias como el supuesto despido masivo de personal a nivel nacional, recortes presupuestales y marchas de “campesinos” inconformes, motivando con ello la incertidumbre y el temor en quienes confiaron su voto a Andrés Manuel A veintidós días de asumir el cargo, se le exige mucho a AMLO. No se toma en cuenta que recibió un país saqueado y en banca rota. Nunca se le exigió a Peña Nieto, mucho menos a Calderón (de haberse quejado la ciudadanía como en este momento, durante el sexenio de Felipe, éste hubiera ordenado la salida de los tanques y de los policías para reprimir el quejerío) y de Fox mejor ni hablemos. PRI, PAN, PRD y algunos medios de comunicación apelan a la ignorancia y al conformismo, a la hueva mental de la gran mayoría de los mexicanos. Bien es sabido esa mayoría “se informa” en algún canal de televisión, fuente por demás idónea para difundir versiones al antojo de quien las paga, y si la meta es crear caos y confusión, por supuesto que esa mayoría, mal informada, bloqueará, exigirá, temerá y gritará. ¡Oh, la ignorancia, trampolín para el corrupto, escenario perfecto para el charlatán y el ladrón! Nadie dijo que vencer al Neoliberalismo fuera fácil, en especial porque son muchos los empresarios y políticos que contribuyeron a que México fuera abusado y saqueado a cambio de una muy buena tajada. Son muchos los vicios y la corrupción, numerosos los cómplices que se niegan al cambio. Si tomamos en cuenta que la mayoría de los mexicanos son maleables e influenciables, si tomamos en cuenta que los corruptos no soltarán tan fácil la teta que les alimenta la cartera, si tomamos en cuenta que la mayoría de los medios de comunicación, y pseudoperiodistas, son sobras que dejó la administración anterior y que han servido al prianismo durante décadas a cambio de su respectivo moche, Andrés Manuel López Obrador y su gabinete la tienen complicada, muy cabrona. Nadie dijo que eliminar al Neoliberalismo fuera fácil pero, tampoco, nadie ha dicho que sea imposible. Sentémonos a observar cómo el PRI cava profundo su tumba y se lleva con él a dos o tres partidos más, cómplices de su ambición y corrupción. © Sonia Silva-Rosas
 El sustituto
Sonia Silva-Rosas A Guillermo Samperio El hombre se acerca un poco más a la mujer. --- De nuevo por favor, más profundo, así, contenga el aire... bien, ahora suéltelo... No entiendo... --- ¿No entiende qué, doctor? --- La mujer se inquieta y busca en los ojos del hombre alguna señal que le indique su gravedad. --- ¿Está segura de que siempre lo ha traído con usted?, digo, le pregunto esto porque no tengo explicación alguna para su caso. --- ¡Pues claro que siempre lo he traído conmigo!... Bueno, hace poco sentí algo extraño que me hizo sospechar... --- La mujer se endereza y de nuevo respira profundo; abotona su blusa y contempla el rostro del doctor que no despega los ojos del suelo. --- ¿Sospechar?, ¿por qué? --- Pregunta lleno de curiosidad. --- Bueno, todo comenzó aquella noche después de la madr... ¡Ay, perdón, doctor! --- Ande, ande, prosiga... --- Pues le decía. Mi preocupación comenzó después de la tranquiza que me acomodaron la noche que intentaron asaltarme... --- ¿Aquí? --- Pregunta el sorprendido el doctor, abriendo completamente sus ojos que, de súbito, abandonan el piso del consultorio. --- No, fíjese, cosa rara... En Monterrey, antes de decidir venirme para acá... --- ¿Y qué tiene que ver el asalto con lo que le sucede? --- Bueno, en el momento de los golpes sólo sentí mucho coraje... Mi sospecha empezó cuando llegué a casa y le conté a mi madre lo que me había sucedido y ella... sólo me ignoró... Después de eso, sentí como que algo se me había desprendido y, la verdad, ni cuenta me di en qué lugar quedó tirado... --- ¿Me está dando a entender que fue entonces cuando lo perdió? --- Sí... Después de la tranquiza y del desaire de mi madre, quién sabe dónde cayó. No se crea, me preocupa... ¿Palpitará aún? --- La mujer suspira mientras su mano derecha palpa dudosa su pecho. --- Tal vez, no lo puedo asegurar. Existen teorías al respecto: algunas dicen que puede sobrevivir hasta el día en que el dueño se da cuenta de su ausencia y regresa a buscarlo; otras, no dan esperanza... --- ¡No me espante, doctor! ¿Qué voy a hacer? --- Poco a poco la ansiedad se apodera del rostro de la mujer. --- No es que quiera espantarla, pero tampoco puede andar por el mundo sin corazón, como si fuera un trozo de madera, así de hueca... Mire, aunque es la primera vez que se me presenta un caso de este tipo, ya un colega me había platicado algo parecido... --- ¿Y qué fue lo que hizo? ¿Cómo lo resolvió? --- Interrumpe ella ansiosa. --- Bueno, pues buscó un sustituto en tanto el dueño encontraba el suyo... --- ¡Vaya! ¿Un trasplante? --- Pregunta, ahora curiosa, la mujer. --- No, no... Eso de los trasplantes es muy costoso y, además, es muy tardado; no, yo hablo de otro tipo de sustitutos... El objetivo de mi colega era que el paciente no fuera por ahí sin ruidito por dentro, ¿me explicó?, algo que supliera los movimientos del corazón, sólo los movimientos ¿ya me entendió? --- ¡Ay, doctor, pues no, no entiendo qué me quiere decir! Si no se trata de un trasplante, ¿entonces qué puede ser? El doctor desvía la mirada hacia uno de los estantes repletos de medicinas. Se levanta y, con paso lento, como queriendo recordar algo, se dirige hacia el mueble. --- ¿Sabe qué, doctor?, mejor regreso en otra ocasión... Tengo cosas pendientes por hacer... --- Dice la mujer ya muy cerca de la puerta. --- ¡No, espere, no puede irse así! Le repito, no puede andar por el mundo sin corazón... Mire, aquí tengo precisamente algo que puede ayudarla de aquí a que encuentra su corazón... --- ¿Un reloj? --- Pregunta la mujer sorprendida. --- Y está nuevecito. Previendo que, tal vez se me presentaría algo similar al de mi colega, decidí comprarlo el día en que él obtuvo el de su paciente... --- Contesta el doctor con tono triunfal mientras acaricia la pieza. --- Pero doctor, no estoy jugando... --- No, si yo tampoco. Esto le ayudará a no andar hueca... a ver, démosle cuerda --- El doctor llama entusiasmado a la enfermera --- Rosy, venga por favor, ayúdeme... --- ¿Y qué semejanza puede haber entre el corazón y un reloj, doctor? La mujer regresa fastidiada a la camilla. --- ¿Cómo que qué semejanza?, ¡tienen mucho en común! Mire, escúcheme: pum, pum... tic, tac, tic, tac... pum, pum, pum, pum... --- ¡No entiendo nadita! --- ¡El ritmo, caray, el ritmo! A ver, Rosy, dele a la señorita una bata... --- Pero doctor, ¿cómo lo voy a llevar así nomás?, se verá el bulto debajo de mi blusa... --- Usted no se preocupe por eso... Ande, el tiempo apremia... Nadie habló durante la operación, sólo se escucharon las exclamaciones del doctor que medio gritaba ¡Chi hua hua!, cuando se le escapa de las manos alguna arteria o ¡ah! cuando encontraba el cadáver de algún sentimiento en la inmensidad del pecho de la mujer. Después de hora y media de coser, pegar con resistol y ajustar con cinta scotch; el doctor dio por terminada la intervención y preguntó triunfal a la enferma: --- ¡Hemos terminado! ¿Cómo se siente? --- Sigo sin sentir algo... --- La mujer toca el reloj que ha quedado justo arriba de su pecho izquierdo. --- Claro, claro, seguirá así hasta que encuentre su corazón, lo que quiero saber es si no le molestan la cinta y el resistol. --- No, no me molestan, me puedo mover a la perfección. Lo único que no me gusta es este bulto, parece que el seno se quiere salir. --- Ja, ja, ja, ¡qué cosas dice!, bueno, al menos ya no andará por las calles sin ruidito por dentro ¡Ah!, pero tenga cuidado... --- ¿Cuidado de qué? --- Tendrá que darle cuerda constantemente, claro está, pero no tanta que vaya a encuerdarlo... --- ¡Uh, pues salió peor el asunto, doctor!, antes por lo menos me preocupaba el no sentir absolutamente anda, ahora, encima de eso, tengo que cuidarle la cuerda a este... Reloj - corazón... ¿Qué puede suceder si se encuerda? --- Pues no se lo recomiendo... ¿Ha visto las películas en cámara rápida? --- Mmm, sí... --- Bueno, pues haga de cuenta, es exactamente igual... La mujer sale del consultorio después de recibir las últimas adecuaciones en su reloj - corazón. Ya en la calle, es extraño verla caminar a prisa, con la vista clavada en el suelo y protegiendo con ambas manos el objeto que ahora daba ritmo a su ser. En algún lugar de Monterrey palpita mi corazón, pensó, mientras los rayos del sol anunciaban el mediodía y su tic tac hacía voltear a más de uno. © Sonia Silva_Rosas |
Sonia Silva-Rosas
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May 2021
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